Se realizó día atrás el II
Congreso de Cultura Popular Lenguajes y Folklore en la ciudad de Ituzaingó
Corrientes. Entre los destacados
disertantes estuvo presente la Mgter.
Elizabeth Bergallo con quien dialogamos sobre la muerte y su
significación. “La muerte desde la
concepción dominante de occidente es el pasado de una vida sin
significación. En cambio en la población
indígena o en otros cultos populares como puede ser el Gaucho Gil la muerte es
un pasaje a otra instancia de la vida”, subrayó. Este congreso fue organizado por los miembros
de la Subsede Ituzaingó Isfd De Gobernador Virasoro.
Por paulo ferreyra
paulo.ferreyra@yahoo.com.ar
En la ciudad de Ituzaingó se realizó el II Congreso de
Cultura Popular en el marco de la práctica de Ángeles somos, ángeles tomos. En la tarde del primer día estuvo presente la
Mgter. Elizabeth Bergallo disertando
sobre “Legalidades, sacralidades y significados de la muerte en los ritos
populares. La implicancia de la perspectiva antropológica en la comunicación
social”.
Elizabeth Bergallo ha publicado ensayos, poesías y textos
periodísticos. Es docente en la
Licenciatura en Comunicación Social de la UNNE.
Ha publicado los libros “Ntonaxac. Danza en el viento”, “Cruces de Ingra”,
entre otros. Durante un receso del
Congreso nos acercamos y dialogamos sobre la muerte y uno de sus libros que
llevó a Ituzaingó.
- ¿Cómo nació tú interés
por estos temas?
En realidad tuve la oportunidad de investigar durante mucho
tiempo la cuestión indígena. En primer
lugar en mi trabajo de investigación para la tesis de la Maestría en Antropología
Social. Después por distintas cuestiones
me seguí involucrando en la cuestión indígena.
Es un tema que conozco bastante.
Creo que este congreso brinda un espacio – por el tipo de
temas que se han tratado aquí – que no son tan comunes en la academia. Me parece interesante estar en estos lugares
donde se abren estas puertitas para trabajar estos temas. El tema de la muerte es un tema tabú. La muerte tiene un montón de significados
dentro de la cultura popular. En este
congreso venimos y aportamos sobre la sacralidad y el significado de la
muerte.
- ¿Qué significado
tiene la muerte dentro de la cultura popular?
En principio es necesario subrayar que la muerte me
significó cuestionar mis propios paradigmas de conocimiento. La muerte desde la concepción dominante de
occidente no tiene un significado, es la nada o el paso de una vida sin
significación. En cambio en la población
indígena o en otros cultos populares como puede ser el Gaucho Gil la muerte es
un pasaje a otra instancia de la vida.
Aquí se sigue conviviendo con quien “muere”. Porque lo central aquí es que no se muere, se
sigue presentando en los sueños y visiones, sigue participando en la comunidad,
les da consejos, participa de las celebraciones.
Comentaba recién en la ponencia que ante la conmemoración de
la muerte, se realizan rituales de iniciación, los jóvenes reciben el espíritu
de este líder. Significa esto de alguna manera una resurrección o
revitalización, la muerte se articula con el renacimiento. Este proceso sigue la línea de la naturaleza,
es un proceso de renacimiento permanente, no hay nada que muera
definitivamente.
- Has mencionado algo
puntual, el ritual, ¿qué significa la danza en el contexto del ritual?
La danza tiene un montón de significados, una de las cosas
que permite a través de los cantos y de los sonidos de los instrumentos es
ingresar en un estado de trance. Esos
estados de trance acontecen realmente y la gente dice que son momentos en que
se recibe conocimiento y poder. Poder en
el sentido de fuerza. El ritual alimenta
el movimiento indígena. Porque ahí – en
las puertas hacia adentro es donde se evidencia lo más significativo de la
cultura. Puertas adentro produce
instancia que son de reconstrucción de la memoria y de otros tipos de
conocimiento. El ritual es la columna
vertebral de la comunidad. Aquí el
cuerpo es un elemento central en tanto que en la concepción occidental el
cuerpo es negado.
- Has traído en esta
oportunidad uno de tus libros “Ntonaxac. Danza del viento”, ¿de qué se trata
este libro?
Esta es una edición que publiqué en el 2006. El libro trata de un movimiento sincrético
indígena que surge a mediados del siglo XX en el contexto del ingenio azucarero
de Las Palmas en la Provincia del Chaco.
Es uno de los movimientos sincréticos como lo fue también el movimiento
de Luciano en Formosa y Pedro Martínez en el noroeste chaqueño.
Lo característico de estos movimientos es que toman algunas
elementos de la cultura dominante y lo resignifican. Generan otro significado, adoptan la biblia
pero nadie sabe leer. Pero era la manera
de legitimar algo que estaba legitimado desde la mirada dominante. Ellos no podían hacer reuniones para su
culto, porque estaba prohibido y eran reprimidos por eso. Cuando lograron conseguir permisos para su
culto lo llamaron con otro nombre, pero en realidad se mantuvieron no en
general en todo la provincia, pero si en algunos lugares.
Este movimiento atraviesa incluso distintas iglesias que
existen en la comunidad indígena. Con distintas denominaciones. Permanecen elementos centrales del
ritual. Este movimiento surge en el
contexto del ingenio azucarero, es una fuerza de resistencia indígena, muchos
de los seguidores de este movimiento son los que después lucharon por la
recuperación de la tierra para las comunidades indígenas.
Después de este libro salió otro donde agregue una apéndice
donde esta los detalles de quienes escribieron sobre la masacre de Napalpi. El tema de Napalpi esta desde siempre en la
comunidad. Desde el 2006 surgió todo este
movimiento de rescate si se quiere llamarlo así. El más significativo de los libros que se han
escrito es de Juan Chico y Mario Fernández, "La voz de la sangre". En el libro está su propia voz, la voz
indígena. De todos modos, no creo que la
memoria pase por escribir un libro. La
memoria de los pueblos tienen diferentes maneras de expresarse, la cultura
letra es una de ellas, pero hay muchas maneras que tienen los pueblos de hacer
memoria, la cultura oral, los rituales, son alguna de ellas.
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